Chabad Lubavitch HQ
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"Chabad Lubavitch HQ, a significant landmark in Brooklyn, serves as the global headquarters of the Chabad-Lubavitch movement, a prominent branch of Hasidic Judaism. This architectural and historical site is not only a synagogue but also a cultural hub that attracts visitors interested in Jewish history and spirituality. The building is associated with influential rabbis like Yosef Yitzchok Schneersohn and Menachem Mendel Schneerson, who played pivotal roles in the movement's expansion and outreach. The site offers various activities, including educational programs and community events, reflecting its role as a cultural museum. Visitors can explore the rich history of the Hasidic movement and its impact on Jewish life worldwide. The atmosphere is vibrant, often featuring art displays and brunch gatherings that enhance the communal experience. As part of @histoireitinerante, Chabad Lubavitch HQ stands as a remarkable cultural site, inviting exploration into the esoteric aspects of Jewish tradition and the ongoing narrative of faith and community."
@nchavotier
"Le 770 Eastern Parkway (que les adhérents du mouvement Habad désignent par son seul numéro est le siège mondial du mouvement Habad-Loubavitch, l'un des principaux courants du judaïsme hassidique. Situé dans le quartier de Crown Heights, dans le centre de l’arrondissement de Brooklyn, le bâtiment, dans lequel le célèbre rabbin Yossef Yitzchok Schneersohn et son successeur Menachem Mendel Schneerson ont élu domicile au XXe siècle après leur départ d'Europe dans le contexte de la Seconde guerre mondiale, est devenu depuis cette époque le quartier général de la dynastie hassidique Loubavitch. La croyance selon laquelle le Messie sera supposément celui qui reconstruira le Temple de Jérusalem a conduit les croyants en la messianité de Menachem Mendel Schneerson à comparer le 770 Eastern Parkway au "nouveau Temple". 𝐋'𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐢𝐫𝐞 𝐝𝐮 𝐦𝐨𝐮𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐬𝐬𝐢𝐝𝐢𝐪𝐮𝐞 𝐞𝐭 𝐝𝐞 𝐥𝐚 "𝐝𝐲𝐧𝐚𝐬𝐭𝐢𝐞 𝐋𝐨𝐮𝐛𝐚𝐯𝐢𝐭𝐜𝐡" Le hassidisme H'abad ou de Loubavitch (Haba'd étant l'acronyme de Hokhma Bina Da'at, « sagesse, compréhension, savoir ») est l'une des branches principales du hassidisme contemporain (un courant du judaïsme originaire d'Europe de l'Est fondé au XVIIIe siècle par le rabbin Israël ben Eliezer, et pouvant être résumé comme une sorte de compromis entre la mystique juive issue de la Kabbale et le judaïsme rabbinique et talmudique). Le hassidisme est un phénomène central de l'histoire juive moderne et l'une des caractéristiques religieuses et sociales des Juifs d'Europe orientale. Il constitue aujourd'hui l'un des deux courants majeurs de l'orthodoxie juive, avec le mitnagdisme (nom donné au mouvement des Juifs orthodoxes qui s'opposèrent au XVIIIe siècle à l'apparition du judaïsme hassidique). Le mouvement Habad-Loubavitch, sous-courant très important du hassidisme prenant le nom de la grande famille de rabbins qui en constitue depuis deux siècles l'autorité morale suprême, fut fondé au XVIIIe siècle par le rabbin Shneur Zalman de Liozna, dit l’Alter Rebbe, qui tient sa cour à Liozna, puis déménage à Liadi, un village en Biélorussie. Dovber Schneuri déplace le centre du mouvement à Lioubavitchi (village qui a donné son nom à la famille Loubavitch) qui demeure le centre de Habad jusqu'à ce que, fuyant la guerre et le nazisme, Yossef Yitzchok Schneersohn, sixième rebbe du mouvement, établisse sa synagogue à New York. Dans les décennies qui suivent sa réimplantation aux États-Unis, le hassidisme Habad acquiert sous l'impulsion de Menachem Mendel Schneerson (le septième et dernier « rebbe » de la dynastie) une importance sans précédent au sein du judaïsme orthodoxe : Habad développe des institutions dans environ 950 villes à travers le monde et, au début du XXIe siècle, on estime le nombre de ces institutions à 3 300. Réparties dans 75 pays, elles fournissent des activités de sensibilisation et d'éducation pour les Juifs dans les centres communautaires juifs, les synagogues, les écoles et les camps de vacances. Habad est actuellement considéré comme le troisième ou le quatrième mouvement hassidique de judaïsme orthodoxe pour ce qui est du nombre d'adhérents. Il y a plus de 200.000 adhérents au mouvement, et jusqu'à un million de juifs fréquentent les centres communautaires et services Habad au moins une fois par an. 𝐋'𝐞́𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐝𝐮 𝐦𝐨𝐮𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐇𝐚𝐛𝐚𝐝-𝐋𝐨𝐮𝐛𝐚𝐯𝐢𝐭𝐜𝐡 𝐬𝐨𝐮𝐬 𝐥𝐚 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞 𝐌𝐞𝐧𝐚𝐜𝐡𝐞𝐦 𝐌𝐞𝐧𝐝𝐞𝐥 𝐒𝐜𝐡𝐧𝐞𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧, 𝐥𝐞 "𝐑𝐨𝐢-𝐌𝐞𝐬𝐬𝐢𝐞" 𝑹𝒂𝒃𝒃𝒊 𝑴𝒆𝒏𝒂𝒄𝒉𝒆𝒎 𝑴𝒆𝒏𝒅𝒆𝒍 𝑺𝒄𝒉𝒏𝒆𝒆𝒓𝒔𝒐𝒏 (1902-1994), 𝒅𝒆𝒔𝒄𝒆𝒏𝒅𝒂𝒏𝒕 𝒆𝒏 𝒍𝒊𝒈𝒏𝒆 𝒑𝒂𝒕𝒆𝒓𝒏𝒆𝒍𝒍𝒆 (𝒔𝒊𝒙𝒊𝒆̀𝒎𝒆 𝒈𝒆́𝒏𝒆́𝒓𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏) 𝒅𝒆 𝑴𝒆𝒏𝒂𝒄𝒉𝒆𝒎 𝑴𝒆𝒏𝒅𝒆𝒍 𝒆𝒕 𝒈𝒆𝒏𝒅𝒓𝒆 𝒅𝒖 𝑹𝒂𝒃𝒃𝒊 𝒑𝒓𝒆́𝒄𝒆́𝒅𝒆𝒏𝒕, 𝒀𝒐𝒔𝒔𝒆𝒇 𝒀𝒊𝒕𝒛𝒄𝒉𝒐𝒌 𝑺𝒄𝒉𝒏𝒆𝒆𝒓𝒔𝒐𝒉𝒏, 𝒆𝒔𝒕 𝒕𝒐𝒖𝒋𝒐𝒖𝒓𝒔 𝒗𝒆́𝒏𝒆́𝒓𝒆́ 𝒄𝒐𝒎𝒎𝒆 𝒍𝒆 𝒄𝒉𝒆𝒇 𝒅𝒆 𝒇𝒊𝒍𝒆 𝒅𝒖 𝒎𝒐𝒖𝒗𝒆𝒎𝒆𝒏𝒕 𝑯𝒂𝒃𝒂𝒅. 𝑫𝒆𝒑𝒖𝒊𝒔 𝒔𝒐𝒏 𝒄𝒆𝒏𝒕𝒓𝒆 𝒏𝒆𝒘-𝒚𝒐𝒓𝒌𝒂𝒊𝒔 𝒅𝒆 𝑪𝒓𝒐𝒘𝒏 𝑯𝒆𝒊𝒈𝒉𝒕𝒔, 𝒍𝒆 𝒔𝒆𝒑𝒕𝒊𝒆̀𝒎𝒆 𝒓𝒆𝒃𝒃𝒆 𝒂 𝒊𝒏𝒕𝒓𝒐𝒅𝒖𝒊𝒕 𝒅𝒆 𝒏𝒐𝒎𝒃𝒓𝒆𝒖𝒙 𝒄𝒉𝒂𝒏𝒈𝒆𝒎𝒆𝒏𝒕𝒔 𝒅𝒂𝒏𝒔 𝒍𝒂 𝒑𝒐𝒍𝒊𝒕𝒊𝒒𝒖𝒆 𝒔𝒐𝒄𝒊𝒂𝒍𝒆 𝒅𝒖 𝒎𝒐𝒖𝒗𝒆𝒎𝒆𝒏𝒕 𝒆𝒕 𝒅𝒂𝒏𝒔 𝒔𝒂 𝒅𝒐𝒄𝒕𝒓𝒊𝒏𝒆 𝒎𝒆̂𝒎𝒆. En 1933, avec la montée au pouvoir du nazisme, Menachem Mendel Schneerson quitte Berlin pour Paris. En 1941, l'invasion de la France le fait quitter Paris pour la Zone libre. Son périple le conduit à Vichy puis à Nice. Il rejoint son beau-père à Crown Heights. Lors de l'accession de Menachem Mendel Schneerson au poste de Rabbi, un an après la mort de son beau-père, le mouvement acquiert une importance sans précédent au sein du judaïsme orthodoxe. Sa politique conduit à la création d'institutions de Habad dans plus de 900 villes à travers le monde. Il inspire nombre de ses disciples à se consacrer entièrement à Habad en parlant de l'imminence de la rédemption messianique. À la suite de l'initiative du sixième Rabbi, Menachem Mendel Schneerson stimule la mise en place du shlihout (Servir comme émissaire) après avoir été nommé Rabbi en 1951. Les Shlouhim Habad (littéralement en hébreu les « émissaires ») voyagent dans le monde entier avec la mission déclarée de persuader les juifs non-pratiquants d'adopter la pratique juive orthodoxe. Ils aident les Juifs dans tous leurs besoins religieux. L'objectif affiché est d'encourager les Juifs à apprendre davantage sur leur patrimoine et à pratiquer le judaïsme. Le mouvement, encouragé par Schneerson, forme et ordonne des milliers de rabbins, des éducateurs, des abatteurs rituels et des mohels, qui sont envoyés accompagnés de leurs conjointes à divers endroits du monde. Généralement, un jeune rabbin Loubavitch et sa femme, dans la vingtaine, avec un ou deux enfants, s'installent dans une nouvelle ville avec la volonté d'élever une famille et l'objectif de rapprocher les personnes juives du judaïsme tel que le Habad le conçoit, et d'encourager les gentils à adhérer aux sept Lois noahides. 𝐋𝐞 𝐫𝐞𝐧𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐝𝐮 "𝐦𝐞𝐬𝐬𝐢𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐟" 𝐝𝐮 𝐦𝐨𝐮𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐇𝐚𝐛𝐚𝐝-𝐋𝐨𝐮𝐛𝐚𝐯𝐢𝐭𝐜𝐡 𝐚̀ 𝐥'𝐞̀𝐫𝐞 𝐝𝐞 𝐌𝐞𝐧𝐚𝐜𝐡𝐞𝐦 𝐌𝐞𝐧𝐝𝐞𝐥 𝐒𝐜𝐡𝐧𝐞𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧 Les Rabbis de Loubavitch lancent un appel à tous les Juifs pour inciter les non-pratiquants à adopter la pratique juive orthodoxe. L'enseignement fait partie du processus consistant à faire venir le Messie (Machia'h). Rabbi Menachem Mendel Schneerson lance un appel à tous les Juifs : « 𝑀𝑒̂𝑚𝑒 𝑠𝑖 𝑣𝑜𝑢𝑠 𝑛'𝑒̂𝑡𝑒𝑠 𝑝𝑎𝑠 𝑝𝑙𝑒𝑖𝑛𝑒𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑎𝑡𝑡𝑎𝑐ℎ𝑒́𝑠 𝑎̀ 𝑢𝑛𝑒 𝑣𝑖𝑒 𝑑𝑒 𝑇𝑜𝑟𝑎ℎ, 𝑓𝑎𝑖𝑡𝑒𝑠 𝑞𝑢𝑒𝑙𝑞𝑢𝑒 𝑐ℎ𝑜𝑠𝑒. 𝐶𝑜𝑚𝑚𝑒𝑛𝑐𝑒𝑧 𝑝𝑎𝑟 𝑢𝑛𝑒 𝑚𝑖𝑡𝑧𝑣𝑎ℎ, 𝑡𝑜𝑢𝑡𝑒 𝑚𝑖𝑡𝑧𝑣𝑎ℎ. 𝑆𝑎 𝑣𝑎𝑙𝑒𝑢𝑟 𝑛𝑒 𝑠𝑒𝑟𝑎 𝑝𝑎𝑠 𝑑𝑖𝑚𝑖𝑛𝑢𝑒́𝑒 𝑝𝑎𝑟 𝑙𝑒 𝑓𝑎𝑖𝑡 𝑞𝑢'𝑖𝑙 𝑒𝑥𝑖𝑠𝑡𝑒 𝑑'𝑎𝑢𝑡𝑟𝑒𝑠 𝑞𝑢𝑒 𝑣𝑜𝑢𝑠 𝑞𝑢𝑖 𝑛𝑒 𝑠𝑜𝑛𝑡 𝑝𝑎𝑠 𝑝𝑟𝑒̂𝑡𝑠 𝑎̀ 𝑙𝑎 𝑓𝑎𝑖𝑟𝑒 ». En outre, Schneerson s'emploie à propager la prise de conscience et la préparation à la venue du messie, conformément à sa philosophie. Il écrit sur la responsabilité de chaque juif de tendre la main à tout compatriote avec amour, implore que tous les juifs croient en la venue imminente du Messie, comme l'explique le célèbre Moïse Maïmonide (un grand rabbin et kabbaliste juif espagnol du XIIIe siècle). Il fait valoir que la rédemption est fondée sur le fait que les Juifs font de bonnes actions, et que les "gentils" (traduction littérale de "Goys", nom donné par les Juifs aux non-Juifs) doivent être éduqués selon les lois noahides (les lois formant le noachisme, la religion que Maimonide prescrit aux non-Juifs de suivre). Il insiste sur la nécessité d'encourager et de fournir une solide éducation à tous les enfants, Juifs comme non-Juifs. Schneerson répète sans cesse qu'il faut accélérer la venue du Messie. Il ordonne à ses disciples de devenir actif dans le kirouv, le retour des Juifs non orthodoxes à l'orthodoxie. Son slogan devient oufaratzta (Genèse 28:14), un mot hébreu qui signifie « tu diffuseras » pour implorer ses partisans de rapprocher les temps messianiques en sauvant les âmes juives de la laïcité. La pensée développée par Menahem Mendel Schneerson vers la fin de sa vie est généralement interprétée comme une prétention à être lui-même le messie. La conviction qu'il est le Messie, d'abord ouvertement professée par Shalom Dov Wolpo dans un livre de 1984, devient monnaie courante au sein du mouvement dans les années qui précèdent la mort de Schneerson. Sa mort en 1994 conduit à une scission au sein du mouvement Habad entre les messianistes, qui croient que Schneerson est le Messie, et les anti-messianistes qui soit n'y croient pas, ou qui pensent que cela doit être une croyance privée. La fragmentation en deux camps rivaux n'entrave pas sérieusement les activités internationales de Habad, et de nouveaux établissements continuent de s'ouvrir régulièrement à travers le monde. 𝐋'𝐢𝐦𝐩𝐥𝐚𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐮 𝐦𝐨𝐮𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐇𝐚𝐛𝐚𝐝-𝐋𝐨𝐮𝐛𝐚𝐯𝐢𝐭𝐜𝐡 𝐞𝐧 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞̈𝐥 𝐞𝐭 𝐬𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐯𝐢𝐬-𝐚̀-𝐯𝐢𝐬 𝐝𝐞 𝐥𝐚 "𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐢𝐞𝐧𝐧𝐞" Le mouvement Habad-Loubavitch est activement impliqué dans la communauté juive en Terre sainte depuis 1776. Elle ramasse des fonds à travers l'Europe pour aider les habitants d'Israël qui sont en détresse financière. Ils sont à l'origine de la fondation de l'organisation caritative Colel Habad, fondée en 1788 par Shneur Zalman de Liadi. Dans le temps du premier rabbi de Loubavitch, Rabbi Shneur Zalman, un groupe de hassidim Habad s'installe en Palestine ottomane. Ils vivent à Jérusalem, Tibériade et Jaffa. En 1823 le Mittler Rabbi, exhorte les hassidims à déménager à Hébron. En 1844, la fille du Mittler Rabbi, la Rebbetzin Menouha Rochel Slonim, quitte la Russie pour Hébron. Elle devient la matriarche de la communauté Habad en Palestine. Elle reçoit des hôtes dans sa maison qui devient connue sous le nom de Beit Schneersohn. Elle est enterrée dans le cimetière Habad de Hébron. En 1878), Chaim Yisrael Merikado Romano, un riche négociant turc, construit une maison d'hôtes à Hébron. En apprenant que la famille Romano est intéressée par la vente de Beit Romano, le rabbin Chaim Cheskia Medini, (Sede Hemed) suggère d'en acquérir la propriété au cinquième rabbi de Loubavitch, Sholom Dovber Schneersohn. Ce dernier, surnommé le Rashab, pour qui Hébron est la capitale de Habad en Palestine, achète le bâtiment, et en 1912 La Yeshiva Torat Emeth est créé à Beth Romano sous la direction du Rabbin Shlomo Zalman Havlin. Le mouvement Habad retourne dans la ville en 1967 après la Guerre des Six Jours. Schneerson prend une position engagée au sujet du conflit israélo-arabe. Il soutient que toute concession territoriale sur une partie d'Israël met en danger la vie de tous les Juifs en Terre d'Israël et est donc interdite par la Halakha (loi juive). Il insiste sur le fait que tout pourparlers en vue de ces concessions montre un signe de faiblesse qui encourage les attaques arabes, mettant ainsi en danger des vies juives. Ses partisans en Israël constitueront d'ailleurs parmi les plus fervents opposants au processus de paix et au cycle d'accords bilatéraux engagés par le premier ministre Yitzhak Rabin et le leader de l'OLP Yasser Arafat, qu'ils participeront historiquement à faire capoter en cette époque où Benjamin Netanyahou constitue quant à lui alors le dirigeant de la droite israélienne et l'un des leaders de l'opposition à l'application des principes des accords d'Oslo. En politique intérieure américaine, Schneerson soutient la participation du gouvernement dans l'éducation, salue la création du Département américain de l'éducation en 1980, mais insiste pour que le cadre de la mission éducative de l'école inculque aux enfants les valeurs religieuses inhérentes dans un cours sur les sept Lois noahides. Il appelle à l'introduction d'un moment de silence au début de la journée scolaire, pour encourager les étudiants à utiliser ce temps pour des pensées ou des prières. « 𝟕𝟕𝟎 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐏𝐚𝐫𝐤𝐰𝐚𝐲 𝐢𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐞𝐰 𝐓𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞 » Yishvam Segal, rabbin influent de Kfar Habad décrit la position messianiste du Rabbi dans le monde : « 𝑁𝑜𝑢𝑠 𝑐𝑟𝑜𝑦𝑜𝑛𝑠 𝑞𝑢𝑒 𝐿𝑜𝑢𝑏𝑎𝑣𝑖𝑡𝑐ℎ 𝑒𝑠𝑡 𝐽𝑒́𝑟𝑢𝑠𝑎𝑙𝑒𝑚, 𝑙𝑎 𝑀𝑎𝑖𝑠𝑜𝑛 𝑑𝑒 𝑛𝑜𝑡𝑟𝑒 𝑟𝑎𝑏𝑏𝑖𝑛 𝑒𝑛 𝐵𝑎𝑏𝑦𝑙𝑜𝑛𝑖𝑒 [𝑑𝑒 𝑛𝑜𝑚𝑏𝑟𝑒𝑢𝑥 𝐽𝑢𝑖𝑓𝑠 𝑠𝑢𝑟𝑛𝑜𝑚𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑁𝑒𝑤-𝑌𝑜𝑟𝑘 𝑙𝑎 𝑛𝑜𝑢𝑣𝑒𝑙𝑙𝑒 « 𝐵𝑎𝑏𝑦𝑙𝑜𝑛𝑒 »] 𝑒𝑠𝑡 𝑙𝑒 𝑇𝑒𝑚𝑝𝑙𝑒, 𝑒𝑡 𝑙𝑒 𝑅𝑎𝑏𝑏𝑖 𝑒𝑠𝑡 𝑙'𝑎𝑟𝑐ℎ𝑒 𝑑𝑒 𝑙'𝑎𝑙𝑙𝑖𝑎𝑛𝑐𝑒 𝑝𝑒𝑟𝑚𝑎𝑛𝑒𝑛𝑡 𝑠𝑢𝑟 𝑙'" 𝐸𝑣𝑒𝑛 𝐻𝑎𝑆ℎ𝑒𝑡𝑖𝑦𝑎 ", 𝑑𝑎𝑛𝑠 𝑙𝑎𝑞𝑢𝑒𝑙𝑙𝑒 𝑟𝑒𝑝𝑜𝑠𝑒 𝑙'𝑒̂𝑡𝑟𝑒 𝑒𝑡 𝑙'𝑒𝑠𝑠𝑒𝑛𝑐𝑒 𝑑𝑖𝑣𝑖𝑛𝑒. ». La centralité du 770 Eastern Parkway à la pensée de certains messianistes hassidiques s'explique, car selon Maïmonide (le grand kabbaliste espagnol du XIIIe siècle), pour qu'un prétendu Messie le devienne réellement (Machiah Vadai, messie certain), il doit reconstruire le Temple. De même, les autres conditions de la venue du Messie selon Maïmonide sont que tout Israël soit de retour en Terre Sainte. Le Messie doit « mener les guerres du Seigneur ». Les messianistes font valoir que les tenants de Chabad constituent « 𝑡𝑜𝑢𝑡 𝐼𝑠𝑟𝑎𝑒̈𝑙 '𝐸𝑡 𝑞𝑢𝑒 𝑙𝑒𝑠 𝑝𝑟𝑒́𝑣𝑖𝑠𝑖𝑜𝑛𝑠 𝑑𝑒 𝑆𝑐ℎ𝑛𝑒𝑒𝑟𝑠𝑜𝑛 𝑐𝑜𝑛𝑐𝑒𝑟𝑛𝑎𝑛𝑡 𝑙'𝑒𝑓𝑓𝑜𝑛𝑑𝑟𝑒𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑑𝑒 𝑙'𝑈𝑅𝑆𝑆 𝑑𝑎𝑛𝑠 𝑙𝑒𝑠 𝑎𝑛𝑛𝑒́𝑒𝑠 1980 𝑠𝑎𝑡𝑖𝑠𝑓𝑜𝑛𝑡 𝑐𝑒𝑡𝑡𝑒 𝑑𝑒𝑟𝑛𝑖𝑒̀𝑟𝑒 𝑐𝑜𝑛𝑑𝑖𝑡𝑖𝑜𝑛 ». C'est dans cette logique que des répliques du 770 Eastern Parkway ont été construites à Kfar Habad et à Jérusalem, et que d'autres répliques l'ont été à divers endroits du monde où existent d'importantes communauté juives hassidiques (dans le New Jersey, à Los Angeles, Melbourne, à Milan, à Rio de Janeiro, à Buenos Aires,...). 𝑺𝒐𝒖𝒓𝒄𝒆(𝒔) : 𝑾𝒊𝒌𝒊𝒑𝒆́𝒅𝒊𝒂 ; 𝑯𝒊𝒔𝒕𝒐𝒊𝒓𝒆 𝑰𝒕𝒊𝒏𝒆́𝒓𝒂𝒏𝒕𝒆"
@histoireitinerante